75개의 철학 개념을 한 번에 정리해 봅시다

철학 용어, 왜 이렇게 어려울까요? 쉽게 이해하는 꿀팁 대방출!

안녕하세요 여러분, 코드정입니다.

철학책을 읽다가 머리가 아팠던 적, 다들 있으시죠? 철학 용어들이 너무 심오하고 전문적이라 느껴지기 때문이에요. 하지만 사실 우리가 자주 만나는 단어들만 명확하게 이해해도 철학 독서가 훨씬 쉬워질 수 있답니다.

철학은 천재의 이야기를 직접 듣는 것이 가장 유용해요. 어려운 해설보다는 단어의 정확한 의미를 이해하는 것이 중요하죠. 이제부터 헷갈리는 철학 개념들을 쉽고 명확하게 풀어드릴게요.

‘대상’과 ‘경험’, 우리가 아는 뜻과 다를까요?

철학에서 말하는 ‘대상’은 우리가 생각하는 사물이나 기억을 뜻해요. 생각하는 주체인 나를 기준으로 삼는 것이죠. 내 바깥에 있는 사물은 ‘외부 대상’이고, 내 안에 있는 기억은 ‘내적 대상’이 됩니다.

칸트는 여기서 한 걸음 더 나아가요. 칸트에게 앎의 대상은 실제 대상 그 자체가 아니랍니다. 대신 내 머릿속에 나타난 대상의 모습, 즉 ‘현상’이 앎의 대상이 됩니다. 

‘경험’ 역시 일상에서 말하는 ‘체험’과는 의미가 조금 달라요.

철학에서 경험은 우리가 활동하며 겪는 것이 아니라 머릿속에서 일어나는 과정을 말합니다. 감각을 통해 대상에 대한 데이터가 우리 머리로 들어오는 것이죠.

이렇게 데이터가 들어와 우리 의식에 전달되기까지의 머릿속 활동을 철학자들은 경험이라고 불러요. 칸트는 특히 우리 머리가 대상과 관계 맺는 것을 경험이라고 정의했답니다.

외부 대상과 관련된 것이 외부 경험이고, 내적 대상(기억)을 떠올리는 것도 내적 경험이라고 할 수 있어요.

때로는 ‘대상 일반’이나 ‘경험 일반’처럼, 특정 대상이나 경험에 국한되지 않고 모든 것에 적용된다는 의미로 사용되기도 합니다. 

‘표상’은 도대체 무엇을 뜻하는 걸까요?

철학책에서 ‘표상(representation)’이라는 단어를 정말 많이 보게 되는데요.

이 단어가 나오면 그냥 ‘머릿속에 있는 것’으로 바꿔 이해하는 것이 제일 쉬워요. 생각되기 전의 것이든, 이미 생각된 것이든, 단어든 이미지든 모두 표상에 해당됩니다.

표상은 인간 머릿속에서 명칭을 갖는 모든 것 중에서 가장 넓은 의미를 가지고 있어요.

‘표상하다’라는 동사가 나오면 ‘머릿속으로 가져오다’로 바꾸면 문장을 쉽게 이해할 수 있어요.

예를 들어, “우리는 대상을 자신에게 표상한다”는 문장은 “우리는 대상을 우리 자신의 머릿속으로 가져온다”는 뜻이랍니다. 

그렇다면 ‘순수’는 무엇을 의미할까요? 순수는 ‘경험이 섞이지 않은 것’을 뜻합니다. 순수라는 말이 나오면 그 반대 개념으로 ‘경험’을 떠올리는 것이 좋아요.

순수한 것은 사람의 경험에 의해 영향을 받지 않기 때문에, 모든 사람에게 동일하게 적용되는 것을 말해요. 수학이나 자연과학의 지식 대부분이 순수한 지식이라고 할 수 있죠.

하지만 인간의 머릿속에 순수한 것은 매우 적답니다. 칸트는 ‘순수 직관’으로 시간과 공간 단 두 가지만을 제시했고, ‘순수 개념’도 12개만 제시했어요. 

‘직관’과 ‘현상’은 일상어와 어떻게 다를까요?

우리가 보통 ‘직관’이라고 하면 무언가를 빠르게 알아채는 능력으로 생각하잖아요. 하지만 철학에서의 직관은 그저 ‘생각되기 전의 감각적인 것’을 뜻해요. 이는 앎이나 인식이 생기기 이전의 상태일 뿐이랍니다.

명사로 쓰일 때는 ‘개념을 적용하기 이전의 감각 데이터’로 이해하면 거의 정확해요. 동사로 쓰이는 ‘직관하다’는 ‘머릿속으로 떠올리다’로 바꿔 이해할 수 있습니다. 외부 대상을 감각으로 가져온 것은 ‘외부 직관’, 내 기억 속에서 무언가를 떠올리는 것은 ‘내적 직관’이 되겠죠. 

이 중에서 가장 중요한 ‘순수 직관’은 뭘까요? 순수 직관은 인간의 머릿속에 태어날 때부터 새겨져 있는 감각 형식이에요. 칸트 철학에서는 오직 ‘시간’과 ‘공간’ 딱 두 개뿐이랍니다. 무언가를 직관한다는 것은, 그것을 머릿속 시간과 공간 형식으로 떠올린다는 의미예요.

마치 아날로그 데이터가 디지털 코드로 변환되듯이, 우리가 관찰한 감각적인 것이 머릿속에 들어올 때 시간과 공간 형식으로 바뀌는 것이죠. 

그렇다면 ‘현상(現象)’은 무엇일까요? 현상은 생각이 대상이 되는 표상을 말합니다. 표상이 ‘머릿속에 있는 것’이니까, 현상은 ‘머릿속에 있는 생각의 대상’이라고 이해하면 돼요.

우리의 지식은 사물 그 자체가 아니라, 머릿속으로 가져온 데이터인 ‘현상’에 관한 지식이 되는 것이죠. ‘현상하다’는 ‘어떤 대상이 머릿속에 나타난다’는 아주 간단한 의미예요. 

모든 생각의 기본이 되는 ‘개념’이란 무엇일까요?

‘개념’은 철학에서 정말 중요한 단어예요. 개념이란 ‘의미를 갖는 단어’를 뜻합니다. 우리가 생각한다는 것은, 결국 직관(감각 데이터)에 개념(단어)을 적용하는 것이기 때문이죠. 복잡하고 어려운 단어를 쓰는 사람은 명쾌하고 쉬운 생각을 할 수 없어요.

개념이 없다면 생각 자체를 할 수 없고, 개념이 잘못되면 생각도 잘못될 수밖에 없습니다. 사고력은 결국 어휘력을 사용하는 능력이라고 할 수 있어요. 대부분의 개념은 우리가 경험을 통해 배우는 ‘경험 개념’이에요. 하지만 ‘순수 개념’도 존재합니다.

순수 개념은 경험과 무관하게 모든 인간의 머릿속에 들어 있는, 타고난 개념이죠. 이 순수 개념 중에서 우리가 대상을 인식하거나 판단하는 과정에서 활약하는 개념을 ‘순수 지식 개념’이라고 부릅니다. 칸트는 이 순수 지식 개념을 12개 제시했으며, 이를 ‘범주(範疇)’라고도 부릅니다. 

‘이성’은 단순히 ‘생각’과 같은 말일까요?

‘이성(理性, Reason)’은 인간 머리의 요소 중에서 ‘지금 여기’에서 벗어나 다른 시공간으로 생각을 도약시키는 역할을 하는 능력을 말해요. 현재 눈앞의 대상을 단순히 판단하는 것은 이성의 역할이 아니랍니다. 이성은 과거와 미래를, 이 장소와 저 장소를 끊임없이 넘나드는 본성을 가지고 있어요. 예를 들어, 친구가 화난 표정을 봤을 때 “저 사람 화났네”라고 판단하는 것은 이성이 아니지만, “나 때문에 화났나? 내가 어제 뭐라고 잘못 말했지?”라고 생각하는 것은 이성이 활약하는 것이죠. 

이성이 하는 모든 활동을 ‘추론(Reasoning)’이라고 부릅니다. 추론은 보통 원리(대전제)를 이용해서 결론을 도출하는 ‘연역’과 원리를 찾아내는 ‘귀납’으로 나뉩니다. ‘순수 이성’은 경험이 섞이지 않은 이성을 뜻하며, 모든 사람에게 공통으로 나타나는 능력입니다. 우리가 흔히 말하는 이성은 ‘경험적 이성’으로, 사람마다 다른 생각과 행동을 낳게 됩니다. 

‘마음’을 ‘머리’로 바꾸면 철학이 쉬워진다고요?

우리가 서양 철학이나 심리학 책을 읽을 때 ‘마음’이라는 단어를 자주 보게 되는데요. 기존 철학자들은 ‘마인드(Mind)’를 마음, 심성 등으로 번역했지만, 이 번역은 철학을 모호하게 만들어요. 서양 철학은 단순하고 명쾌한 단어를 사용하기 때문에, 마인드를 ‘머리’라고 번역하면 문장의 의미가 아주 선명하게 드러납니다. 여기서 머리는 신체 기관으로서의 머리가 아니라, 생각을 강조하는 은유로서의 머리예요. 

또한 ‘스피릿(Spirit)’은 신령한 것을 뜻하며, 사람 사이를 넘나드는 공통된 것을 말합니다. 기독교의 성령(Holy Spirit)이 대표적이죠. 이 단어를 ‘정신’으로 번역하는 것은 신령함이 느껴지지 않아 잘못된 번역이라고 할 수 있습니다. 스피릿은 ‘영’이라고 번역하는 것이 더 정확합니다. 반면 ‘소울(Soul)’은 스피릿과 달리 한 사람의 인간적인 ‘정신’을 뜻해요. 살아 있는 사람에게는 정신, 죽은 사람에게는 영혼을 뜻하는 것이 적절하답니다. 

‘감성, 오성, 지성’ 이 단어들을 구별하는 방법이 궁금해요.

센서티비티(Sensitivity), 언더스탠딩(Understanding), 리즌(Reason)을 감성, 오성/지성, 이성으로 번역하는 것이 일반적이었죠. 하지만 이렇게 모두 ‘성’이 붙은 이음절 한자어로 번역하면 단어들 사이의 의미 간격이 좁아져서 구별하기 어렵습니다. 

‘센서티비티’는 생각의 재료, 즉 데이터를 머리 안으로 받아들이는 요소예요. 칸트는 이 요소가 데이터를 받기만 할 뿐 처리하지는 못한다고 강조했어요. 이것을 ‘감성’ 대신 ‘감수성’으로 번역하면 수용성이라는 특징이 더 잘 드러납니다. 

‘언더스탠딩’은 들어온 데이터에 머릿속의 단어(개념)를 적용해서 대상을 판단하는 능력이에요. 즉, 지금 여기서 무엇인가를 볼 때 “이것이 무엇이다”라고 판단하는 능력이죠. 과거에는 ‘오성’으로 번역했으나, 최근에는 ‘지성’으로 번역하기도 합니다. 하지만 ‘깨달음’의 의미가 전혀 없으므로 ‘지식’으로 번역하는 것이 가장 적합합니다. 인간의 지식은 개념으로 이루어져 있다는 점이 이 번역을 뒷받침합니다. 

‘지각’은 왜 ‘지각’이 아니어야 할까요?

‘퍼셉션(Perception)’은 머릿속에 들어온 감각 데이터 중에서 필요한 것만 선별해서 모은 데이터를 뜻합니다. 이 데이터는 아직 지식 시스템에 전달되기 전의 상태예요. 기존에는 ‘지각’으로 번역했는데, 한국어에서 지각은 ‘알아서 깨닫는다’는 의미가 있잖아요. 하지만 칸트에게 퍼셉션은 아직 앎이나 지식이 전혀 없는 상태랍니다. 따라서 ‘지각’으로 번역하면 ‘A는 A가 아니다’라는 비논리가 발생하게 돼요. 퍼셉션은 ‘포착’ 혹은 ‘수집된 데이터’로 번역하는 것이 의미 전달에 가장 적합해요. 

반면 ‘애퍼셉션(Apperception)’은 포착된 데이터에 개념을 적용하여 비로소 앎에 이르게 하는 우리의 의식을 말합니다. 즉, ‘사과는 빨갛다’라는 판단을 내리는 순간의 의식이죠. 이 애퍼셉션이야말로 모든 데이터가 하나가 되어 알게 되는 과정이므로, 이 단어를 ‘지각’으로 번역하는 것이 적절합니다. 포착(데이터 수집) 다음에 지각(개념 적용)이 작용한다고 이해하면 쉬워요.

‘경험 무관한’ 지식은 어떤 것들을 말할까요?

칸트 철학의 핵심 용어 중 하나인 ‘아프리오리(a priori)’는 개념, 판단, 인식 등에서 경험과 무관한 성격을 말합니다. 앎의 관점에서 단순히 ‘앞에 있느냐, 뒤에 있느냐’의 문제가 아니에요. 기존에는 ‘선험적’이나 ‘선천적’으로 번역되었는데, ‘선험적’은 일본식 한자어이고 ‘선천적’은 생명체에게만 자연스럽게 적용되는 단어라는 한계가 있어요. 수학이나 과학 지식처럼 인간의 경험과 무관한 지식을 ‘선천적’이라고 표현하기는 부자연스럽죠. 따라서 ‘아프리오리’는 ‘경험 무관한’으로 번역하는 것이 가장 의미가 선명하게 나타납니다. 

‘트랜센덴탈(Transcendental)’은 경험의 장벽을 넘어서는 인류 공통의 무엇인가가 있다는 뜻입니다. 경험주의자들은 개인의 경험 차이를 극복할 수 없다고 보았지만, 칸트는 인식 주체 사이의 차이를 넘어서는 공통의 머리 구조가 있다고 주장했어요. 따라서 ‘인식 주체 사이에서 인류 공통의’라는 뜻이 되며, ‘초월적’으로 번역하는 것이 적절합니다. ‘트랜센덴트(Transcendent)’는 머리 바깥의 사물 그 자체나 경험으로 검증할 수 없는 성격을 뜻하며, 경험의 한계를 넘는 것이 부정적이라는 의미가 들어있어요. 이는 ‘초경험적’으로 번역할 수 있습니다. 

우리의 행동을 결정하는 ‘좌우명’과 ‘존재’는 무엇일까요?

칸트 윤리학에서 매우 중요한 단어인 ‘맥심(Maxim)’은 행위에 관한 개인의 머릿속 원리를 뜻합니다. 학자들은 이 단어를 ‘경률’이나 ‘준칙’ 같은 어려운 일본식 한자어로 번역했지만, 사실 ‘좌우명’으로 번역하는 것이 가장 쉽고 명쾌해요. 좌우명이 바로 개인의 행동 원칙이기 때문이죠. 

‘어 빙(a being)’은 현실 속에 있는 존재를 뜻해요. 학자들은 ‘존재자’라고 번역했지만, 한국어에서는 ‘존재’라는 단어 하나로 ‘있음’과 ‘존재하는 사람/것’을 문맥에 따라 쉽게 구별할 수 있습니다. 따라서 어 빙은 그냥 ‘존재’로 번역하는 것이 불필요한 혼란을 줄일 수 있어요. 

논리학에서 말하는 ‘판단’은 어떻게 나 힐까요?

논리학에서 인간의 생각은 대상을 ‘판단’하는 것입니다. 주어(대상)와 수어(개념)가 연결된 문장을 판단 혹은 명제라고 부릅니다. 

판단은 여러 가지 방식으로 분류되는데, 먼저 양(Quantity)에 따라 분류할 수 있어요.

• 유니버셜 저지먼트(Universal Judgment): ‘모든’으로 시작하는 명제입니다. 학자들이 ‘전칭 판단’이라고 하지만, ‘보편 판단’이 더 쉽습니다. 
• 파티큘러 저지먼트(Particular Judgment): ‘어떤’으로 시작하는 판단으로, 복수 주어가 될 수 있어요. ‘특칭 판단’ 대신 ‘개별 판단’으로 번역하는 것이 명쾌합니다. 
• 싱귤러 저지먼트(Singular Judgment): 딱 하나의 주어를 판단하는 명제입니다. ‘단일 판단’으로 번역하는 것이 좋습니다. 

다음으로 양상(Modality)에 따라 분류할 수 있습니다.

• 어설토리 저지먼트(Assertoric Judgment): 의미가 딱 정해진 명제로, 사실임이 확정된 판단이에요. ‘확정 판단’이 적절합니다. 
• 아포딕틱 저지먼트(Apodictic Judgment): 정해졌을 뿐만 아니라 ‘반드시 그래야 하는’ 판단을 뜻합니다. ‘필연 판단’으로 번역합니다. 

철학 용어는 언뜻 어려워 보이지만, 의미를 쉽고 명확한 단어로 바꾸어 이해하면 훨씬 수월해져요. 단어 공부가 곧 지식 공부랍니다. 오늘 살펴본 내용이 여러분의 철학 독서에 큰 도움이 되기를 바랍니다. 궁금한 점이 있다면 언제든 댓글로 물어봐 주세요!